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黄念祖居士对于净土法门“信的开示”(六种正信)  

2012-07-30 17:20:52|  分类: 大德开示 |  标签: |举报 |字号 订阅

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黄念祖居士对于净土法门“信的开示”(六种正信) - 如一 - 求是杭州翻译公司_杭州莲友如一

 

按照净土宗第九代祖师藕益大师的《佛说阿弥陀佛经要解》讲解

信有六信:信自,信他,信因,信果,信事,信理。


   (1)信自。
   《要解》说:「信我现前一念之心,本非肉团,亦非缘影。竖无初后,横绝边涯。终日随缘,终日不变。十方虚空微尘国土,元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑,苟一念回心,决定得生自心本具极乐,更无疑虑,是名信自。」或疑佛法主张无我,怎么说要信自呢?当知这个「自」字,不是那个有我相的自我,而是指离一切相的自性,也既是指本有的妙明真心。所以《要解》开口便道此心本非肉团心,此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实,一个人心脏坏了,可移植另一个心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了,换来一个张先生的肉心,那么是我自己仍然活着,还是张先生复活了?当然是我黄念祖仍然活着。(正在目前整理稿件之际,科学界又有所进展,可改装用塑料纤维同铝合金制成的心脏,人依旧还活着。)可见肉团心不是自己的心。 

《要解》又说,我的自心也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色,声,香,味,触,五尘所生之影像,故名缘影心。为说明自心不是缘影心,特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一,能忆持十二部大经,但遇摩登伽之难。此时阿难十分震动,哀切请佛开示。佛问阿难:「以何为心?」阿难回答,佛方才问此心在内,在外,还是在中间等等,我用心来推寻。所以「即能推者,我将为心。」阿难认为自己这个能推想寻思的心,即是自心。佛当时呵斥阿难说:「咄!阿难,此非汝心。」「此是前尘虚妄相想,惑汝真性。由汝无始至今,认贼为子,失汝元常,故枉受轮转。」佛直示阿难,你所谓的自心,那不是你的心,那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性,这是妄心。他不但不是你自己,而且是你自己的敌人,它迷惑了你的真性。那个是贼,可是你把害自己的敌人,认为自己的爱子,於是使你失掉本有的常住真心,而冤枉地经受轮回之苦。

《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说此经讲「见道」「修道」与「证道」。由「见道」才能「修道」,由「修道」才能「证道」,可知「见道」是关键性的第一步。「见道」的方便是显真心,而它的最初方便是破妄心。今「要解」亦复如是,向我们大呵一声,说:缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心,是我们的根本。要认识当前能推能想,自以为是的心,是贼,是它害了自己。於是不再信任它,叫它靠边站,这才有希望恢复自己的真心。

下云「初无竖后」竖字指时间,真心在时间上即没有开始,也没有未后。没有初后,既是没有过去未来与现在,真心常住,三际一如,本无生灭,何出有前后?在生灭心中则有念,有念就有生灭,一念生於前灭於后。又现在科学界已经承认,过去是不可穷尽的。即不可穷尽。便找不到开头,所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的,便找不到终点,所以说是无终。再用一个圆圈来作比方,从某一点开始前进,最后又终止在这个起点之上。起点便是终点,没有始终,也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方,佛教所说的圆,更加不可思议,所以说「竖无初后」。横指空间,我们的真心遍满一切处。「横绝边涯」,既是常说的横遍十方。经云:「十方虚空生我心中,如片云点太清里。」正显真心的广大无边。下边说「终日随缘,终日不变」不变者,本人的真如本性,亦即自性,真心,佛性等等。虽然终日随缘,轮回在六道之中,可是自己常住真心在圣不增,在凡不减,所以说不变,不变二字,十方重要。

 

       以上所说的真心,凡夫在没有开悟之前,是无法真实理解的。在当前的情况下,只应信仰。想到这个大觉世尊金口所说,所以我们只应尊仰敬信,不可怀疑。诸佛出兴於世,就是为了这样一件大事因缘,开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心,是佛的见知。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时,开口第一句话便是「奇哉奇哉!一切众生皆如来智慧德相。」这就是说我们的本心,都具足佛的智慧和功德。又如:《观经》说:「是心作佛,是心是佛。」这就是说,当前这个一句阿弥陀佛之心,这心既是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心,当下即佛。又如楞严会上文殊大士赞叹观音的耳根圆通,指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士宝贵开示,可以信知自性的圆通和常真。


   首先说通:例如我们现在坐在佛殿里,殿外的人物被墙隔断,我们看不见,但是外面现在锯木的声音,我们都听得见,这就表示耳根能闻的性能,不被墙隔断,能闻的本性,叫作闻性。闻性不被隔断,说明闻性是通。其次说圆:闻性是圆。我们说自性圆含十方,就可先从闻性的圆来理解。经中,文殊大士说:「十方具俱击鼓,十处一时闻」例如我们在嘈杂的剧场中,台上台下,前后左右,男女老少,种种声音,我们能同时听到,都能辨别,一一分明。不用回头转脑,不用拨动开关,调正方向,一时都闻,一切都闻。可见闻性圆含一切,於是可知自性亦然。


  再说常,我拍手一下,大家听到声音,再拍一下,又听到声音,拍时便有声,不拍便无声,声音有生有灭,可是人的闻性没有生灭。声音灭时,闻性不灭,所以随时拍手,随时能闻。从闻性是常,可知自性常真,不生不灭。从文殊大士指出的圆通常,我们可以进一步理解《要解》所说,我们本心圆通常,不是肉团心,也非缘影心,那都是生灭心,既是妄心。真心常住,所以没有初后;真心圆含十方,所以没有边际。闻性,随声音之生,而听到声,既是随缘;声音灭而闻性不灭,既是不变。由於自性圆含十方,所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著,妄心作主,真心未显现,故「昏迷惑倒」。但我们若能「一念回心」依佛教诲,背尘和觉,发菩提心,求生净土,「决定得生自心本具极乐」。人们往生并不需跑到远方,只是生在本人心中,所以决定能生。净业行人於此应生决定信心,不可疑惑。这就是信自。信自,也既是信自佛。

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(2)信他。

      信他既是信他佛。我们应当「信释迦如来决无诳言;弥陀世尊决无虚愿;六方诸佛广长舌,决定无二。」首先要信我们的本师释迦牟尼佛。释尊是我们的导师,教导我们五戒不能妄语,所以释尊绝不会说妄语。《金刚经》说:「如来是真语者,实语者,如语者,不诳言者,不异语者。」佛所说的,都是真实,都是如,没有虚妄。我常说释迦牟尼佛不要人一分钱,也不要人投他一张票。释尊舍弃王位眷属,雪山苦修,成佛后也只是沿门托钵,讨饭为生,这都为的是什么呢?还不是为了要救度我们!所以我们应该深信佛的教诲。《阿弥陀经》是佛金口所说,佛说:「从是西方过十万国土,有世界名曰极乐。其土有佛,号阿弥陀,今现在说法。」这都是真语实语,决定不会骗我们,而且净土三经中的《无量寿经》与《观经》,都是会中大众,亲见阿弥陀佛与极乐世界的记载。这都是历史事实,决不是神话故事,所以我们应当相信,既然相信,就应当依教奉行,「应当发愿,愿生彼国」。 

       二者,我们要信阿弥释尊决无虚愿。阿弥陀佛是大愿王,所发四十八愿,都已实现。大愿的中心是第十八愿,愿文是「十方众生闻我名号,至心信乐,所有善根,心心回向,愿生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。。。。。。。」这条大愿也正是本经的纲宗,确指信愿持名。若能闻名生信,而且是至心信受,至心指登峰造极的诚心。这表「信」。下面说「乐」,表欢喜。欢喜极乐国土,才会发愿求佛。从「乐」字直到「愿生我国」表「愿」。以下「乃至十念」表「持名」。念佛当然念越多越好,但未能多念,乃至平时只修十念法以及临终时念佛十声,都可蒙佛接引,往生极乐。以下又说,如果有人能行如上的十念,而不能往生,就不成佛。现在经中说「阿弥陀佛成佛以来,於今十劫。」可见阿弥陀是已成之佛。其因中所发一切大愿,决以全部圆满成就,故决无虚愿。我们信愿持名,就必与弥陀大愿相应,往生极乐。

      三者,要信六方诸佛亦即十方一切诸佛。经中说「如是等恒河沙数诸佛,各於其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言。汝等众生当信是称赞不可思议功德,一切诸佛所护念经。」经中说诸佛现广长舌相,《要解》说世间常人若能三世不妄语,舌相薄而广长,吐出时可以自覆其面。可是此经中诸佛为赞净土法门,所现广长舌相,可以遍覆三千大千世界。所以现此稀有妙相者,正是为众生生起决定信心。复用此不妄稀有舌相「诚心实言」,令诸众生,皆信诸佛所赞,纯一真实。诸佛毫无异语,所说没有二言。所赞者,「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」正是本经原有的经题。可见此经是不可思议功德,为一切诸佛之所护念。我们能遇到这样殊胜稀有的不二妙法,实应当至心信受,不当疑惑。所以《要解》说我们应当「随顺诸佛真实教诲,决心求生,更无疑惑,是名信他。


     六信中自信和他信是一对。两者都是能信,这是正信。一般说来,文化不高,阅读经典不多的人,容易信他,而难於信自。若说自心是佛,便不敢承当,且认为那是贡高我慢。又有人一听唯心净土,自性弥陀,便不敢信,认为虚无缥缈,怕落空。这都是信心不深的表现。但若能真实信他,老实念佛,仍能往生,只是往生后的品位不高。另外一种,便是专谈信自,不能信他。这多属于文化较高,读经较多,甚至是颇有研究的人,喜说自性是佛,但不信他佛。认为念佛求生往生,是心外觅法,是著相。於是轻视净土,不愿求生净土。当然也就错过这个殊胜的方便法门,而难於在现在生中证不退转。更有甚者,有人偏重自心是佛,本来是佛,本来成佛,於是就反对一切修德,又与那些蠢动之类有什么分别?所以《要解》说:「偏重自佛,既是我见未忘;讳言他佛,却成他见颠倒。」进言之,自他不二,才是圆融无碍之旨。佛法是无尽藏,切莫得少为足。

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(3)信因。

       因和果也是一对。因果问题很重要,一个人若真信因果,就不同於普通人了。若真信善因得善果,恶因得恶果,便知一切皆有前因,用不着贪求,计较,分别和营谋,便减少无穷的烦恼和过失。欲深知因果,必须明三世因果。三世即过去世,现在世,未来世。佛经说:「欲知过去因,现在受者是。欲知将来果,现在作者是。」现在我们都得人身,这是由于过去身中,曾种持五戒之类的善因。至於在座诸位,能来参加当前殊胜的「念佛七」道场,其中许多位还是久修居士,出家大德,寺院长老,这都是过去多生的善因,不於三四五佛而种善根,已於无量佛所种善根。这说明欲知过去所种的因,只看当前所受的果,就清楚了。至於将来的果呢?那只看现在所种的因。现在大家从发菩提心,打七念佛为因,所得之果就是往生极乐,莲池化生,证不退转,都是阿(革+卑)跋致,并且等同在兜率天内院的弥勒大士。可见三世因果极为重要。但世人对此很难生信。所幸当前国内外有识之士,重视了这个问题,做了大量的调查研究,发现许多能记忆前生的实例,并且已有用英文写出的专题报道。


       至於我自己最近也听到青海省会附近所出现的一件实例。该地村中有一个幼童在初能说话后,即向父母说,我不是你们的孩子,我父亲是xx,我母亲是xx,我名xx,我村是xxx。於是这一个奇闻立即传播出去。所巧者这幼童所说其前生父母,离开他的家只有几十个村。听到后即去访问,相见之下,证实无误。孩子认识来者正是前世父母,父母证明童子既是已故爱子。於是这一幼童就有了两套父母。这一事实很说明问题。


     更有趣的是:上海某居士(电机工程师)最近亲自在各地调查,在我国西南发现了另一实例,与上述者同出一辙。  至於人死如灯灭之说,看来要站不住脚了。大科学家们,已有了新的体会,例如大科学家薛定鄂,是量子力学的权威,近来研究生命科学,薛氏说:「我在母胎时,并不是我生命的开始,我是依照了过去的蓝图,而出现我的生命。我的死亡,也并非我生命的结束。」薛氏之说生前以有蓝图,死后生命并不结束,恰恰否定了人死灯灭之俗论。至於「蓝图」等,则相似於我教所说阿赖耶识,即第八识。此识含藏一切种子,我们的现在世与将来世都决定於此识中的种子,所以我常说佛教是极科学的。我是学自然科学的,我了解科学,我敢这样说。  因果不虚,欲免恶果,必须不造恶因。欲求善果,务要先种善因。故云「菩萨畏因」,先从因上努力。众生颠倒,不明因果之理,例如恶徒行凶,当宣布立即枪决时,吓得双腿都软了,这就叫众生畏果。遇到恶果,便害怕了。他如知道畏因,便不至於行凶作恶,肆无忌惮,当然也就避免死刑的恶果。


   在信因之中,最殊胜之因,莫过於《要解》所说:「深信散乱持名犹为成佛种子,况一心不乱,安得不生净土?」散乱心中念佛,都会成为成佛的种子。例如经典中说,佛在世时有一位老人来求出家,舍利弗用慧眼观察,看出老人八万劫以来,未种善因,不准出家。老人大哭,佛听到后,叫舍利弗准他出家。因此老人在八万劫以前是一樵夫,一次在山中打柴遇虎,逃避上树。虎过后,放心了,念了一声「南无佛」。此一老人在八万劫前,在惊乱中念了一声佛,八万劫后,凭此善因,遇佛出家,后证阿罗汉果。又如《法华经》说:「若人散乱心,入於塔庙中,一称南无佛,皆以成佛道。」由上可见,散乱之心,称佛名号,尚有这样殊胜的功德,何况一心念佛,能念到一心不乱的境界,为有不能往生之理?信愿持名是往生的亲因,从此妙因必得往生的妙果。正果老法师在起香日开示大众「克期取证」,可见这个道场不是通常地随喜结缘,而是要在这七天之内达到一心不乱。念佛达到一心不乱就决定往生。


   会有人问藕益大师说:「人若在念佛七中念得一心不乱之后,又造恶业,仍能往生否?」大师答得好,大师说:「果得一心不乱之人,更无起惑造业之事。」我现在做个比喻,例如烧开水,水烧开后,便以消毒,可以放心饮用。纵然放凉了,也是凉开水,依然可以食用。反之,这一壶水,今天放在炉上,烧五分钟,拿下来放凉,明天又放在炉上烧五分钟。这样烧一百年,始终不能当开水用,大家蒸饭,也是同样道理,要一口气成功,免成夹生饭。我们用功也正是这个道理。现在的道场就是希望在这几天之内把水烧开,这就是克期取证。经中所说的一日,是指二十四小时。


   所以在道场内要一心念佛,出道场回到家中仍应一心念佛。不要回家就看电视等,心就乱了。家务尽量安排好,可以在七天之内,下至只是一日,专心持念。我们现在所念的这本《阿弥陀经》是姚秦时代罗什大师所译,要求念到一心不乱,唐玄奘大师所译此经中则把这个一心不乱译为「系念不乱」,两译合参,便之罗什大师的「一心」相当於玄奘大师的「系念」,就是说一心是指专心持念,心不散乱。不是指事一心与理一心。因事一心则消除了见思二惑,理一心则可破无明,都是甚深境界。现在合参两译,知道一心同於系念,所以我们真实发心,老实念佛,绵绵密密,精进不已,以此为因,必得往生极乐的妙果。至於现在到达一心不乱也是可能的,往生时品位就更高了。

(4)信果。
   《要解》说:「深信净土诸善聚会,皆从念佛三味得生。如种瓜得瓜,种豆得豆,亦如影必随形,响必随声,决无虚弃。是名信果」可见,信果就是要信从念佛之因,得往生之果。深信极乐净土中「诸上善人,俱会一处。」都是由於念佛到一心不乱,入念佛三味而往生极乐世界的。诸大菩萨亦复如是,例如此界最尊的普贤文殊两大菩萨,乃释尊的胁侍。在《普贤行愿品》中,普贤发愿偈为:


  愿我临欲临终时,尽除一切诸障碍,  面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。
  再看《文殊发愿经》,文殊发愿经偈为:
  愿我命终时,尽除诸障碍。  面见阿弥陀,往生安乐刹。


   以上两偈实质全同,五言偈即从七言偈精炼而成。又如《文殊说般若经》说:「系心一佛,专称名字,随佛方所,端身正向,能欲一佛念念相续,即是念中能见过去现在诸佛。」可见念佛功德难思。上至文殊普贤诸大菩萨,悉皆念佛求生极乐国土,诸上善人下至一切人民,皆因念佛而得往生。皆如种瓜得瓜,种豆得豆。又如自身之影,必随自身;空谷回音,必应於响。从因得果,果不离因。念佛之功,功不唐捐。往生之愿,决不虚发。能这样信,名为信果。 

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(5)信事。
   事与理是一对。事是事相,理是本体。事相就是事物与有形无形种种诸相。眼前所见,幡幢香灯,男女老少,以及大地山河,日月星辰,飞禽走兽,鳞介爬行,六道轮回,生生死死,万事万物,都是事相。对於所有这些事相,若闻它们究竟以什么为本体呢?从科学上说,宇宙万物推其本源,不过是由一百多种原子,它的本质呢?只是电子,质子和中子。世间万物只是由这些三种「子」,若多少配搭而厂。若更问这三种子是什么呢?当然小中还有更小,这是不可穷尽的。但我们可以这样说,这些「子」都有二重性,即颗粒性与波动性。所谓,「颗粒」者,只是能量在其场中某处的集中。因此可以说一切都是能量与波动。


例如空中的电磁波,俗称无线电波。波即波动,可见从事相上看到万象森罗,若论本质,只是能量与动相。若从佛法来说,那就深入了,例如当前我这个人,是个百发的老头,再过些年送到八宝山一烧便没有了,这是事相。若论本体,我的本体与佛相等,本来没有生灭。这里所说的本体,即是理,理不是指道理,道理是知解,是人脑的产物,是有生灭的。可见用凡夫妄想的心,是不能真实明白经中事事无碍的妙理。本经是小本《华严》所显示的,正是事事无碍的不可思议的境界。想要明白,那只有真实发起大乘心,亦即菩提心,此心正是大悲大愿大智的结合,才有希望。目前若未能深懂也很自然。当年佛说《华严》时,大神通如目犍连,大智慧像舍利弗,都如聋如盲,不能明白。现在我们听了,有些不懂也就不用着急。好在这些妙理「一历耳根,永为道种」。我们的阿赖耶识,像录音机,都已记录无失,成为种子。

 

     《要解》说:「信事者,深信只今现前一念不可尽故,依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国,在十万亿土外,最极清净庄严。」事与理相对,境与心相对。心即是理,境既是事。前已阐明此心含容十方,此心不可穷尽。所以从此心所现的境,也不可穷尽。现代科学家已承认宇宙之大不可穷尽,地球是太阳系的一员,太阳系是银河系的一员;银河系也还是围绕一个中心而在旋转,所以必有更大与更大更大不可穷尽之天体。可见宇宙之大不可穷尽,科学家这一新认识,在佛经中早已说到。并且依佛教说,这不可穷尽的世界,都不在自心之外。


       因此,十万亿佛国之外的极乐世界当然不在心外。极乐世界是实有,经中说「有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀」。这两个「有」字,至关切要。极乐是有,并是真实的有。不同于眼前这个世界,目前虽有,而将来必然会坏和空。天文学家现以证实,有的星球已经衰老,有的正在变坏,有的正在崩溃。又有新的星球很年轻或刚刚出生。陨石的降临正表明某个星球崩溃了。此世界在贤劫千佛都出世以后,也将从坏而空。将来又从空而成,由成而住。成,住,坏,空循环不已。但极乐世界「建立常然,无衰无变」。最极清净庄严,超逾十方一切世界。

 《要解》还说,经中所说都是真语,实语,所以不同於庄生寓言。庄生即我国周代的庄周,他好为寓言,虚构一些内容,来寄托自己的本意。例如他说有个人叫混沌,生下来没有七窍。有人怜悯他,便给他凿开这些窍,等七窍凿出后,混沌死了。这就是寓言。实在没有混沌这个人,借他表示天地未分以前的不识不知。等知识多了,便是七窍有而混沌死。现在经中说极乐世界,这是真实有,不是寓言。我常说你如认为这个世界有,那极乐世界当然是有,并且是更坚固的有。以上说明信事。

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 (6)信理。

   理既是真心,实相,即是全法界。法界既是一切众生身心的本体。《要解》说:「信理者,深信十万亿土,实不出我今现前介而一念心外。以吾现前一念心性,实无外故。」介而乃微小之意。我们当前这一念心性,虽然微小,但他本体等同法界。所以极乐世界不在我这一念心性之外,这方面前已说明,不再重复。


   下说:「又深信西方依正主伴,皆吾现前一念心中所现影。」「依」是依报,黄金为地,七宝楼台,八功德水是极乐的依报。依报属于器世间。「正」指正报,表有情世间,阿弥陀佛,观世音,大势至,文殊,普贤,诸上善人等,是极乐的正报。「主」指教主阿弥陀佛;彼土一切圣贤天人既是「伴」。极乐世界的依报正报,教主以及侣伴种种事相,皆是理体(即我微小的一念心性〕所现之影。心性如明镜,极乐依正主伴如镜中所现之影。且能现影者,是我理体。故所现之影,不离镜体。能现所现,纯是真心,影随多种,同为实相。


   以下四句说「全事即理,全妄即真,全修即性,全他即自。」这四句表理事无碍法界。《要解》这一小段,具有《华严》所说四种法界。一念心性是理体,所以文中的「一念」,表理法界。西方的依正是事,表事法界。现在这四句中,第一句就是「全事即理」,事就是理,彼此不相妨碍,故表理事无碍法界。凡夫看来,事理是对立的。若论理,则平等不二,同一体性;若论事,则万相森罗,千差万别。於是误以理为空,事为有,空有对立,事理隔绝,於是便有碍了。殊不知理事相即,本来无碍。这四句下面「我心遍故,佛心亦遍,一切众生心性亦遍。」等三句表事事无碍法界,奥妙精深,乃《华严》所独有。理法界,事法界,理事无碍法界,事事无碍法界,称为四法界。


   为什么可以说「全事即理」呢?道理很深,不是凡夫的情见所能推测。所以需要通过比喻,来做一些粗浅的说明。先可用金子的器皿来做比喻,例如在故宫珠宝馆中,我们可以看到金塔,金佛,金碗等等,金代表本体,代表理,塔就是事相,这样说也只是打个极粗浅的比方,若论实际,金子也是事相。世间没有一样东西,可以用来比喻理体。正如南岳怀让禅师的话「说似一物即不中」。现在只是勉强利用金来表示理体,便於理解。可见佛法微妙,不是世间一切事物,所能比类。我们现在因为塔佛盆碗等物的本体都是金,所以说金是理,塔等是事。例如金面盆,这个面盆全体都是金,也就说整个面盆是金,金是理,面盆是事,所以说「全事即理」。再进一步看,事有生灭,金盆放在熔炉里便溶化了。面盆没有了,既是灭了。金子如旧,并不是新生。这就表明事相有生灭,本体无生灭。面盆全体是金,表「全事即理」。金子熔成面盆,表理体成事。理事交彻,彼此无碍。又事相是有差别的,塔佛盆碗,种种不同是差别。理体则是无差别的。塔佛盆碗的本体全是金,金无差别表示理无差别。有差别与无差别是一对矛盾,凡夫认为是对立的,从本质说,塔佛盆碗都一样。於是有差别与无差别同时成立,这就是无碍。


   再可以打个比喻,如水与波。潭澄无风,则水中能显月影,风吹水动,水面生波,水中便不显月影。水代表本体,波既是事相。波有大小,小如皱纹,大如山岳,波小时可以载舟,波大时可以翻船。波有千差,水只一体。若问波是什么?波全部是水,所以说全事即理。再者自心是理,万象是物,事既是理,物既是心。所以佛教中,心物是不二的。(当前亚原子时代的欧美科学家们对於心与物,也正在螺旋上升为一体论)


   至於「全妄即心」呢?妄者虚妄,指妄心,妄想,从妄想而出现种种妄境。真者真实,指真心和真如。为什么说妄既是心呢?这又有一个比喻。例如水与冰。水表真如,冰表虚妄。冰是从水冻结而成的,表示妄也是依真而起。水可任意倒入种种形状的器皿,都相适应,毫无妨碍。一旦成冰就不行了,就处处有碍。冰与水有什么分别呢?冰只是多了一点寒气,凝冻成冰了,消除了寒气,冰仍是水,可见妄既是真,本来无二。


   「全修即性」者,修指修行,性指自性;又修指修德,性指性德。本来是佛,这是性佛,乃自性本具之德,亦即《观经》的「是心是佛」。但修德有功,性德方面,所以《观经》又说「是心是佛」。《观经》这八个字,应一气读,不易分割。既然「作佛」,便是修。但「作佛」之心,本来是佛,既是性,所以说性修不二。再者修德属于始觉智。凡夫不是觉,修行人发菩提心自觉觉他,这是始觉。始觉若合本觉,便趋向究竟觉,性德是本觉理,修德是始觉智,这里又有一个比喻。理如镜,智如镜上所生之光。镜光生於镜体,智光正是生於理体。但以本心之镜。久被无明垢染遮掩,故应修持,使镜重光。但镜光既是镜,并非他物。故始觉智即本觉理,所以说「全修即性」。


   第四句是「全他即自」。自指自性,他指佛与众生,包括一切器世间与有情世间,一切世界的正报与依报都是他,前已说明也都是我自心所现。所以说全他即自。《华严》说:「心佛众生,三无差别。」所以自他不二。


   以上这四句表理事无碍法界。大乘经典都有同样开示。例如《金刚经》说:「所以一切众生之类。。。,我皆令入无余涅(般+木)而灭度之,如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。」终日度众生是事,终日无度是理。度而无度,无度而度,故理事无碍。暑期中五台山通愿法师开示佛学院一学僧说:「无众生」,也正是这个道理。从事相看,众生如波,有生灭。若透过现象看本质,只是水,并没有波,所以说没有众生。


   此下「我心遍故,佛心亦遍,一切众生心性亦遍。」显事事无碍法界,其理更深。当年华严会上大阿罗汉亦不能明白。事事无碍。指事相与与事相,称性融通,亦皆彼此无碍。一事与多事也彼此无碍。一多相既,大小互容,重重无尽。多中含一,一中含多,这就叫一多无碍。这都十方难懂。例如说全体包括局部,这毫无疑问,但说局部包含全体,大家便不能理解了。因为这是凡夫的情见所不能接收的,所以还要作个比喻,再以波同水为例:波是事,水代表理,多波摄每一个波。这是常情,现在加上一句,每一个波摄多个波,这就费解。其道理就在一个波的本体是水。此水包摄一切波,於是这一波就含有多波了。这就是一多无碍的浅说。《要解》又以灯光为喻说:「比如一室千灯,光光互遍,重重交摄,不相妨碍。」就像现在我们佛殿之内,悬挂了许多盏电灯,佛前还供者明灯,所以这些发光之物,所发的光都遍照全室,这也就像佛的心,众生的心,诸位的心,我的心都遍满全法界。彼此没有妨碍,所以说心佛众生,三无差别。并且室内千灯之光,每一灯光遍入於一切灯光,每一灯光含摄一切灯光。一遍於多,多遍於一。多中摄一,一中摄多,互相遍满,重重摄入。相融无碍,不可思议。这就是《华严》十玄门中一多无碍的浅说。至於一中有多,也既是局部包含全体,还可以最新的科学成就来证明。用激光技术来证明。用激光技术来拍成的立体照像也称全息照像,拍照出的影像是立体的。如给我黄念祖拍照,所显出的便不是平面的影片,而是如塑像一样的立体像,我们将看到就如同真人的黄念祖在这里。这个底片,如被打碎。只需取出其中一个小小的碎片,底片是全体,碎片是局部,可是碎片仍然可以放出完整的黄念祖,只是形象稍小一点,可见局部中仍然包括了全体中的一切信息,这就是一中有多的科学证明。


   以上所说的内容这样难信,我们信它有什么好处吗?这就因为具足六信,才是真信。真信的功德是不可思量的,莲宗十祖截流大师《劝发真信文》说:「苟无真信,虽念佛持斋放生修福,只是世间善人,报生善处受乐。」这就是说没有真信,纵然念佛修善,但不能往生极乐,下世可生善处享乐。大师接着说:「当受乐,即造业,即造业已必堕苦。正眼观之,较他阐提旃陀罗辈,仅差一步耳!」旃陀罗指以屠杀为业之恶人,阐提乃断善根无信之人。大师此说发人深省。苟无正信,纵然修善,则来生享福,在享福时必定造业,即造恶业,必受恶报,所以说,用正眼看来,没有真信而修善念佛之人,比阐提与旃陀罗的受报,只是在时间上稍缓一步而已。可见真信万分重要。

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